죽음 앞에서 우리는 얼마나 자유로울 수 있을까요? 이것은 인류가 의학 기술과 함께 발전시켜온 가장 복잡하고도 민감한 질문 중 하나입니다. 최근 전 세계적으로 조력사망에 대한 법적 논의가 활발해지면서, 우리는 삶의 마지막 순간에 대한 선택권이라는 새로운 자유에 직면하고 있습니다.
한 세대 전만 해도 거의 모든 국가에서 불법이었던 조력사망이 현재는 3억 명이 거주하는 지역에서 특정 조건 하에 합법화되었습니다. 프랑스, 이탈리아, 독일, 아일랜드, 영국 등에서는 의료진이 환자의 죽음을 도울 수 있는 조건과 범위에 대한 치열한 입법 논의가 진행되고 있습니다.
죽음에 대한 자유, 새로운 시대의 권리인가
25년 이상 죽음과 죽어감의 윤리학을 연구해온 학자들은 이 논쟁의 양상이 놀랍도록 예측 가능하다고 말합니다. 조력사망 찬성론자들은 환자의 의료적 선택권을 강조하며, 무의미한 고통을 피하고 ‘존엄하게’ 죽을 권리를 주장합니다. 반면 반대론자들은 의사가 환자의 죽음에 의도적으로 기여하는 것은 도덕적 선을 넘는 행위라고 봅니다.
하지만 이러한 전통적인 논쟁 구조에서 간과되고 있는 핵심 가치가 있습니다. 바로 ‘죽음에 대한 자유’입니다. 이는 우리가 죽음의 시기와 상황을 스스로 결정할 수 있는 자유를 의미합니다. 기술적, 사회문화적 발전으로 인해 우리는 과거보다 훨씬 더 큰 죽음에 대한 자유를 누리게 되었고, 조력사망의 합법화는 이러한 자유를 실현하는 또 하나의 단계라고 볼 수 있습니다.
현대 의학이 만든 새로운 죽음의 풍경
현대인의 죽음은 과거와 완전히 다른 양상을 보입니다. 대부분의 사람들이 외상이나 급성 감염이 아닌 심장병, 암과 같은 만성질환으로 세상을 떠납니다. 이러한 만성질환들은 일반적으로 오랜 기간에 걸친 건강 악화 과정을 동반하며, 인공호흡기부터 항생제, 화학요법에 이르는 다양한 의료 개입과 치료법들과 함께 죽음의 시기와 상황을 결정할 수 있는 더 많은 기회를 제공합니다.
환자와 가족, 의료진은 이제 다음과 같은 선택들을 할 수 있습니다. 어떤 치료를 받을 것인지, 치료를 계속할 것인지 아니면 완화치료로 전환할 것인지, 응급처치를 받을 것인지, 어디서 누구와 함께 생을 마감할 것인지 등 말입니다. 이 모든 선택들은 죽음을 지연시키거나 앞당기고, 언제, 어디서, 어떻게, 누구와 함께 죽을 것인지를 결정하려는 시도들입니다.
중요한 것은 이것들이 죽을지 말지에 대한 선택이 아니라는 점입니다. 그것은 우리가 할 수 있는 영역이 아닙니다. 대신 이는 죽음의 시기와 상황에 대한 우리의 증가하는 자유를 반영하는 선택들입니다.
자연스러운 죽음이라는 환상을 넘어서
죽음이 ‘자연스러운’ 것이라는 관점이 있습니다. 의학적, 생물학적으로 우리는 신체와 뇌가 더 이상 생명을 유지하는 데 필요한 기능을 수행할 수 없기 때문에 죽습니다. 그런 의미에서 우리 모두는 ‘자연적인’ 원인으로 죽는다고 할 수 있습니다. 하지만 죽음에 대한 광범위한 자유를 누리는 현 시대에, 죽어가는 과정이 인간의 자유와 분리된 영역이라고 묘사하는 것은 더 이상 설득력이 없습니다.
비유를 하나 들어보겠습니다. 우리는 이제 ‘자연재해’라는 용어가 부정확하다는 것을 알고 있습니다. 자연재해는 우리가 통제할 수 없는 물리적 시스템의 작동 결과라는 점에서 피할 수 없지만, 정확히 언제 어떻게 발생하는지는 인간 활동이 언제, 어디서, 어떻게 조직되는지에 따라 영향을 받을 수 있습니다. 자연재해에 대비하거나 그 피해를 완화하지 않는 것이 어리석은 일이듯, 죽어가는 과정의 해로움에 대비하거나 완화하지 않는 것도 마찬가지로 어리석습니다.
소크라테스의 죽음과 남북전쟁 병사들의 죽음
죽음에 대한 자유가 왜 중요한지 이해하기 위해 두 가지 대조적인 죽음을 살펴보겠습니다. 아테네의 철학자 소크라테스는 청년들을 타락시키고 신에 대한 거짓을 가르쳤다는 죄목으로 사형을 선고받았습니다. 망명을 통해 죽음을 피할 기회가 있었음에도 불구하고, 그는 독배를 마시기를 선택했습니다. 그는 친구들과 제자들과 긴 철학적 대화를 나눈 후 세상을 떠났으며, 이 대화에서 영혼의 불멸성과 덕이 있는 사람은 죽음으로 해를 당할 수 없다는 자신의 믿음을 표현했습니다.
반면 남북전쟁 시기의 병사들은 전장에서나 임시 군 병원에서 두려움에 떨며 홀로 죽어갔습니다. 사랑하는 사람들과 떨어진 채, 많은 경우 기독교 속죄 의식을 치를 기회도 없이 세상을 떠났습니다. 어떤 이들은 적절한 기독교식 장례를 기대할 수 없다는 것을 알면서 죽어갔습니다. 많은 이들이 자발적으로 참여하지 않았거나 지지하지 않았던, 혹은 그 원인이나 의미를 이해할 수 없었던 전쟁에서 목숨을 잃었습니다.
소크라테스는 좋은 죽음을 맞았지만, 많은 남북전쟁 병사들은 그렇지 못했습니다. 그 차이는 주로 소크라테스의 죽음이 그의 정체성과 가치관을 강하게 반영했던 반면, 병사들의 죽음은 대부분 그렇지 못했다는 점에 있습니다.
삶의 완전성을 위한 마지막 선택
외과의사 아툴 가완드는 그의 저서 ‘어떻게 죽을 것인가’에서 죽어가는 것이 우리의 완전성에 제기하는 도전을 생생하게 포착했습니다. “인생의 과정에서 우리는 상상할 수 없는 어려움에 직면할 수 있습니다. 우리의 관심사와 욕망은 변할 수 있습니다. 하지만 무슨 일이 일어나든, 우리는 우리의 성격과 충성심에 일치하는 방식으로 삶을 형성할 자유를 유지하고 싶어 합니다.”
죽음은 삶의 한 사건이지만, 삶의 마지막 사건으로서 우리 삶의 완전성에 특별한 중요성을 갖습니다. 죽어가는 것은 종종 우리의 완전성에 엄청난 도전을 제기합니다. 어떻게 죽음을 단순히 우리에게 일어나는 일이 아니라 우리의 가치와 관점을 반영하는, 우리가 하는 일로 만들 수 있을까요?
조력사망을 선택하는 많은 사람들은 완전성을 가지고 죽기를 추구한다고 볼 수 있습니다. 설문 조사에 따르면 고통이나 신체적 고생의 완화는 그들의 결정에서 상당히 작은 역할을 합니다. 훨씬 더 두드러지는 것은 가치 있는 활동에 참여할 수 없거나 자율성이나 존엄성을 잃는 것에 대한 걱정입니다. 이러한 걱정들의 공통된 실마리는 완전성, 즉 마지막 날들이 자신이 인정할 수 있는 삶의 한 장이 되기를 바라는 욕망입니다.
의료진의 역할과 죽음에 대한 독점
조력사망에 반대하는 이들은 의사가 환자의 죽음에 고의적이고 의도적으로 기여해서는 안 된다고 주장합니다. 하지만 이러한 ‘죽이지 말라’는 호소는 딜레마에 직면합니다. 의사들은 이미 법적으로나 도덕적으로 환자의 죽음에 의도적으로 기여하는 것이 허용되어 있으며, 이는 환자를 죽이는 것과 다름없다고 볼 수 있습니다.
예를 들어, 의사가 아닌 누군가가 생명유지 장치에서 사람을 제거한다면, 이는 일반적으로 ‘환자를 죽게 내버려두는 것’이 아니라 ‘죽이는 것’으로 분류됩니다. 그렇다면 의사가 환자의 동의하에 생명유지 장치를 제거하는 경우에도 마찬가지로 환자를 죽이는 것이라고 봐야 합니다. 물론 정당한 이유가 있다면 말입니다.
더욱이 완전성을 가지고 죽는 것에 관심이 있는 개인들은 의료계 외에는 자신이 원하는 죽음의 경험을 제공받을 수 있는 선택지가 거의 없습니다. 좋든 싫든, 의료 시스템은 죽음에 대한 자유를 행사할 수 있는 선택지들에 대한 접근을 독점하고 있으며, 여기에는 우리 대부분이 원하는 편안하고 비외상적이며 비폭력적인 형태의 죽음에 대한 독점도 포함됩니다.
세계 각국의 경험이 보여주는 현실
조력사망이 합법화된 지역들에서 25년간 축적된 증거들을 살펴보면, 반대론자들의 우려는 대부분 현실화되지 않았습니다. 조력사망의 가용성이 양질의 완화치료에 대한 접근을 어렵게 만들거나 그 질을 떨어뜨리지 않았습니다. 조력사망이 장애인을 위한 의료서비스를 약화시키지도 않았으며, 장애인들은 일반적으로 장애인을 보호한다는 명목으로 조력사망을 반대하는 것이 장애인에 대한 차별적이고 무례한 행위라고 생각합니다.
‘남용’이나 ‘강요’에 대한 우려와 관련하여, 반대론자들이 이러한 용어로 무엇을 의도하는지 종종 불분명하지만, 모든 증거는 조력사망과 관련된 남용이나 강요가 극히 드물다는 것을 시사합니다. 더욱이 대부분의 환자들에게 조력사명의 합법화는 의사에 대한 신뢰를 약화시키지 않으며, 실제로는 생애 말기 선택에 대해 환자, 의사, 가족 간의 더 넓고 솔직한 대화를 가능하게 할 수 있습니다.
자유로운 선택이 주는 마지막 위안
흥미롭게도 자기 투약 방식으로 조력사망이 시행되는 지역의 연구들에 따르면, 치명적인 약물 처방을 받은 많은 개인들이 실제로는 그것을 사용하여 생을 마감하지 않는다고 합니다. 단순히 이러한 약물을 사용할 수 있다는 것만으로도 완전성을 가지고 죽을 수 있기를 희망하는 이들에게 마음의 평안을 제공할 수 있습니다.
우리 삶에서 실제로 우리가 결정할 수 있는 것은 그리 많지 않습니다. 부모가 누구인지, 어디서 자라는지, 어떻게 교육받는지, 심지어 우리가 존재하는지조차 말입니다. 완전성을 가지고 죽을 수 있다는 것은 우리가 선택할 자유가 거의 없는 존재의 특징들을 가진 삶에서 자유를 위한 소중한 기회를 제공합니다.
물론 사회는 우리가 이러한 자유를 행사하는 방식에 정당한 제약을 가할 수 있으며, 이러한 제약은 충분한 고려 후에 그리고 그것을 행사하는 것이 합리적일 때 자유를 행사하도록 보장하는 것을 목표로 해야 합니다. 하지만 의료계 종사자들은 우리가 이러한 자유를 행사하는 것을 도울 때 불리한 결과를 겪어서는 안 됩니다.
오늘날 우리가 직면한 질문은 조력사망이 일어날 것인지가 아닙니다. 그것에 대한 수요가 그것이 일어날 것을 보장하며, 우리는 은밀하게 또는 ‘암시장’에 상응하는 방식으로 조력사망이 발생하는 빈도를 간과하고 있을 가능성이 높습니다. 진정한 질문은 이러한 실천을 어떻게 안전하고 투명하며 공정하게 규제할 것인가입니다.
죽음에 대한 자유는 인간 존재의 가장 근본적인 자유 중 하나입니다. 의료진이 도와주는 존엄한 죽음의 합법화는 이러한 자유를 실현하는 중요한 단계이며, 우리 모두가 깊이 고민해봐야 할 시대적 과제입니다. 어떤 선택을 하든, 그것이 우리 자신의 가치와 신념을 반영하는 진정한 자유의 행사가 되기를 바랍니다.
