우리는 지금까지 현실을 이해하기 위해 과학과 철학, 종교와 신학에 의존해왔습니다. 하지만 오늘 여러분께 전하고 싶은 메시지는 이것입니다. 이 모든 사고 체계들이 근본적 현실에 대한 직접적인 앎을 줄 수 없다는 사실입니다.
과학자들은 뇌의 신경 활동을 관찰하며 의식을 설명하려 하고, 철학자들은 논리적 추론을 통해 존재의 본질을 탐구합니다. 하지만 이 모든 것들은 추론적 이해일 뿐, 현실에 대한 직접적 경험이 아닙니다. 마치 물에 대해 아무리 많이 읽어도 실제 목마름을 해결할 수 없는 것과 같습니다.
생각해보세요. 우리가 사용하는 모든 사고 활동의 근원을 우리는 알고 있을까요? 생각이란 물질이 아닙니다. 우리는 생각을 볼 수도 만질 수도 없습니다. 뇌에서 일어나는 전기화학적 활동은 생각과 상관관계를 보일 뿐, 생각 그 자체는 아닙니다. 뇌 안에는 소리도 색깔도 맛도 냄새도 질감도 느낌도 이미지도 존재하지 않습니다. 그저 플러스와 마이너스 전하들이 신경세포막에서 켜지고 꺼질 뿐입니다.
그렇다면 생각의 근원은 무엇일까요? 그리고 생각을 통해 생각의 근원에 도달할 수 있을까요? 이것이 바로 핵심 질문입니다. 생각은 주체와 객체의 분리 이후에 발생합니다. 의식은 존재의 근본 바탕으로서 모든 경험으로 자신을 변화시키는 과정에서 주체와 객체로 나뉩니다.
현재 과학은 경험의 객체들만을 바라보고 있습니다. 하지만 이 객체들이 물리적 대상이 아니라 인간 의식 안에서의 앎과 지각의 양식이라는 사실을 이해하지 못하고 있습니다. 우리는 애벌레나 독수리, 돌고래나 뱀이 사용하는 앎과 지각의 양식에 대해서는 전혀 알지 못합니다. 인간의 관점에서만 현실을 바라보고 있을 뿐입니다.
모든 인간의 경험은 이야기 속에 얽혀 있습니다. 과학적 이야기든, 철학적 이야기든, 종교적 이야기든 상관없이 여전히 이야기입니다. 그리고 이것은 생각을 사용하는 인간 활동입니다. 하지만 생각 자체는 순수 의식에 그 근원을 두고 있습니다.
의식은 무한한 가능성의 장이며, 무한한 창조성과 무한한 진화, 그리고 거의 무한에 가까운 자기 표현의 다양성을 가지고 있습니다. 의식이 자기 자신을 아는 방법은 자신을 주체와 객체로 나누는 것입니다. 이 분리와 함께 의식은 몸을 포함한 모든 객체들을 경험으로 알게 됩니다. 몸은 경험의 객체이고, 마음은 의식 안에서의 미묘한 경험의 객체이며, 성격 또한 의식 안에서 변화하는 경험입니다.
우리가 일상적 현실이라고 부르는 모든 것은 의식 안에서 변화하는 경험입니다. 하지만 의식이 무엇인지에 대해서는 다루지 않고 있습니다. 과학은 끊임없이 “저 밖에 무엇이 있는가?”를 묻지만, “누가 묻고 있는가?”는 결코 묻지 않습니다. 알고 싶어 하는 것은 무엇인가? 그것이 어떻게 아는지 알고 싶어 하는 것은 무엇인가? 생각이 무엇인지 알고 싶어 하는 것은 무엇인가?
의식은 타자를 앎으로써 자기 자신을 압니다. 우리가 경험이라고 부르는 모든 감각, 지각, 이미지, 느낌, 생각은 타자에 관련됩니다. 그것이 나에 관련될 때도 여전히 객체, 즉 변화하는 몸-마음 경험에 관련됩니다. 유일한 주체는 순수 의식입니다. 순수 의식은 개별적 주체가 아니라 다양한 앎의 주체들, 다양한 앎의 양식들, 그리고 다양한 알려지는 것들을 통해 자기 자신을 아는 우주적 주체입니다.
의식이 이렇게 자기 분열을 일으키면 자기 자신에 대한 기억을 잃어버립니다. 자신이 타자와 다르다고 생각하기 때문입니다. 오직 타자를 자기 자신으로 경험할 때만 진정한 현실에 접근할 수 있습니다.
고대 인도의 지혜서 ‘요가 바시시타’에는 이에 관한 놀라운 수트라들이 있습니다. 첫 번째 수트라는 이렇게 말합니다: “자기 자신과 다른 지각의 객체가 있다는 생각을 버린 자는 쾌락과 고통, 기쁨과 슬픔, 생과 사의 결함에 지배받지 않는다. 그를 요기라고 부른다.”
진정한 요기는 밖에 있는 모든 객체가 자기 자신의 변화된 지각 활동이며, 따라서 자기 자신이라는 것을 봅니다. 나는 타자이고, 나는 이것이며, 나는 저것이고, 나는 이 모든 것이며, 나는 이것이기도 하다. 그리고 존재하는 것은 오직 그것뿐입니다. 그것이란 이것과 저것으로 자신을 변화시키는 의식입니다.
두 번째 수트라는 더욱 명확합니다: “의식에서 개념화를 빼면 영원한 브라만, 절대적 신성한 의식의 매트릭스이다. 의식에 개념화를 더하면 생각이고 우주이다.” 우리가 경험하는 우주는 생각의 투영입니다. 하지만 그것은 현실이 아니라 인간의 종족 특정적 투영입니다.
세 번째 수트라는 이렇게 말합니다: “경험자와 경험 사이에서 당신은 경험하는 것이다. 보는 자와 풍경 사이에서 당신은 같은 앎이다. 이것을 알고 자기 지식 안에 머물러라.”
관습적인 나는 무한 의식의 광대한 공간에서 무상하고 일시적인 흐름을 경험하는 행위입니다. 진정한 나는 어디에나 있습니다. 보는 것, 보는 과정, 보여지는 것이 모두 하나로 어우러진 상태입니다.
그렇다면 우리는 어떻게 이 진정한 현실에 도달할 수 있을까요? 답은 생각을 초월하는 것입니다. 생각 너머로 가서 생각의 근원인 순수 의식에 도달해야 합니다. 과학과 철학, 신학은 의식에 대한 추론적 이해를 위한 매우 효과적인 방법들입니다. 하지만 의식의 직접적 경험은 사고 체계로 만들어진 모든 모델들을 넘어서서 순수 의식으로 직접 가는 것입니다.
이것이 바로 진정한 명상의 길입니다. 개념적으로 이해하려 하지 말고, 있는 그대로 경험하는 것입니다. 탐구의 끝에서 우리는 시작했던 곳에 도착하여 그 장소를 처음으로 알게 됩니다. 이것이 바로 깨달음의 여정입니다.
오늘부터 실천해볼 수 있는 방법이 있습니다. 하루에 몇 분이라도 조용히 앉아서 생각이 일어나는 것을 관찰해보세요. 생각에 휩쓸리지 말고, 생각을 바라보는 그 의식 자체를 느껴보세요. 그것이 바로 당신의 진정한 본성, 순수 의식으로 가는 첫 걸음입니다.
